Liefdadigheid en compassie zijn in wezen hetzelfde concept, alleen in een bredere en engere zin, respectievelijk. Liefdadigheid verwijst naar een zorgzame houding ten opzichte van de zwakken en het lijden, de bereidheid om te begrijpen en te vergeven. En mededogen is het vermogen om een persoon te begrijpen, het vermogen om de pijn van iemand anders te voelen is net zo helder als de zijne en zonder aarzeling om te helpen.
Wat is het verschil tussen medelijden en mededogen?
Het is belangrijk om het concept van medelijden en mededogen te ontwikkelen. Zoals we al hebben laten zien, is compassie een diep vermogen om hetzelfde te voelen als een persoon, om zijn gevoelens te delen en ernaar te streven hem te helpen. Medelijden is een oppervlakkig gevoel, en in de meeste gevallen duidt het op een egoïstisch verlangen om niet in de plaats van zo iemand te zijn. Bovendien is medelijden een vluchtiger gevoel dat geen verlangen veroorzaakt om iets voor een persoon te doen, om hem te helpen, in tegenstelling tot mededogen.
Het probleem van mededogen en genade
De manifestatie van mededogen is een van de speciale kenmerken van de Russische mentaliteit. En ondanks het feit dat veel mensen vriendelijkheid en mededogen noemen, krijgt dit fenomeen in dit geval een enigszins nieuwe betekenis: in feite hebben ze vaak sympathie voor degenen die zichzelf in een ongelukkige toestand brachten (alcoholisten, drugsverslaafden, enz.). En iemand op zo'n moment achterlaten is zich gedragen als een spreekwoord "geen schaamte of mededogen".
Zulke dubbele voorbeelden van compassie die we vaak zien in families van alcoholisten en drugsverslaafden. In plaats van kinderen en zichzelf tegen zo'n negatief voorbeeld te beschermen, blijven vrouwen leven met een verslaafd persoon, gedreven door mededogen en denken: "Hoe kan hij zijn zonder mij?". Zo is liefdadigheid rampzalig, omdat afhankelijkheid wordt ondersteund en het leven van vrouwen, dat normaal zou kunnen zijn, wordt aangevallen. Aan de ene kant wordt zo'n daad positief beoordeeld in onze cultuur, omdat dit een manifestatie is van genade en mededogen. Aan de andere kant keert het zich tegen iemand die zichzelf en zijn geluk opoffert. Bovendien worden deze inspanningen zelden op prijs gesteld.
Daarom is de educatie van mededogen bij kinderen erg tweeledig. Immers, aan de ene kant is het kind gehecht aan de christelijke cultuur, er zal geen wreedheid en onverschilligheid zijn. Maar aan de andere kant leren we de kleine persoon aan probleemgedrag, aan het idee dat de interesses van andere mensen belangrijker zijn dan die van anderen, wat uiteindelijk een geweldige zaak kan zijn om in te grijpen in het leven.
Interessant is dat sympathie en compassie voor mensen alleen in de vrouwencultuur wordt ontwikkeld - bij mannen blijft het niet opgeëist, omdat een sterke helft van de mensheid leert om gedachten en emoties te verbergen sinds de kindertijd.
Het is belangrijk om de concepten van liefde en mededogen te ontwikkelen. Immers, compassie is niet liefde voor mensen, maar het uiterlijk ervan. In feite is het niet nodig om iemand lief te hebben die medelevend is. Absoluut een spiritueel ontwikkelde persoon kan niet onverschillig zijn voor het ongeluk van iemand anders. Sociologen merken op dat degenen die laag zijn
Wanneer is mededogen en genade geschikt?
Deze functies moeten niet in alle gevallen worden getoond, omdat dit uw leven kan schaden. Als iemand veel verdriet heeft en hij niet meer kan herstellen, verdient hij echt medelijden. Als iemand contact met je opneemt, kun je hem helpen - op zijn minst moreel.
Als iemand echter problemen heeft veroorzaakt en hem kan helpen om je leven negatief te beïnvloeden, moet je het voorzichtiger nemen: mededogen en genade zijn hoge gevoelens, maar ze kunnen zowel helpen als pijn doen.